د. فاضل حسن شريف
جاء في کتاب باب الحوائج الإمام موسى الكاظم عليه السلام للدكتور حسين الحاج حسن: الإخلاص في العمل: الإخلاص في العمل هو تجريد النيّة من الشوائب و المفاسد. قال تعالى: “وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ” (البينة 5). و عن الإمام الصادق عليه السلام: “لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا” (الملك 2) قال ليس يعني الكمية و إنما يعني النوعية، الاصابة خشية اللّه و النية الصادقة. و عن الإمام الكاظم عليه السلام ان الاخلاص في العمل مراتب متفاوتة: 1- مرتبة الشاكرين، و هم الذين يعبدون اللّه تعالى شكرا على نعمائه التي لا تحصى. 2- عبادة المقربين، و هم الذين يعبدون اللّه تقربا إليه و القرب و البعد معنويان. 3- عبادة المستحيين، و هم قوم يبعثهم على الأعمال و الطاعات و الحياء من اللّه تعالى لأنهم علموا انه مطلع على ضمائرهم و عالم بما في خواطرهم. 4- عبادة المتلذذين، و هم الذين يتلذذون بعبادة ربهم بأعظم مما يلتذ به أهل الدنيا من نعيم الدنيا. 5- عبادة المحبين، و هم الذين وصلوا بطاعتهم و عبادتهم الى أعلى درجات الكمال من حب اللّه. 6- عبادة العارفين، و هم الذين بعثهم على العبادة كمال معبودهم و انه أهل للعبادة. 7- عبادة اللّه لنيل ثوابه أو الخلاص من عقابه.
عن الإصلاح بين الناس يقول الدكتور الحاج حسن: لا يكفي في الاسلام أن يكون المسلم مستقيما في حياته الفردية متجنبا الاضرار بالناس، بل المطلوب منه و الخير له أن ينتقل سعيه الذاتي الى الإصلاح بين الناس الذين يعيش معهم. ذلك ان الاصلاح بين الناس من أهداف المسلمين المؤمنين، لأن المؤمن مرآة أخيه، يحب له ما يحب لنفسه و يكره له ما يكره لها. فعلى المؤمنين شرعا أن يسعوا للإصلاح كيما يتفاقم الشر و يتطور النزاع، فمن عداوة بين شخصين إلى عداوة بين قبيلتين، و ربما يتحوّل الى سفك دماء، و كثيرا ما يحصل أن تقسم الأمة الى جماعات لا همّ لهم سوى الثأر و النكاية و الإضرار. و الاصلاح بين الناس لا يصدر إلا من قلوب نبيلة و نفوس تحب الناس كافة و تسعى من أجلهم و تعمل لخيرهم. من هنا يأتي الخير و النفع للمجتمع، و من هنا تتوثق الروابط الاجتماعية بين الناس وحدة متعاونة على البر و التقوى. لذلك أمر اللّه المؤمنين بالسعي للإصلاح بين إخوانهم. قال تعالى: “إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ” (الحجرات 10). كما دعاهم عزّ و جلّ للقيام بالاصلاح بين المؤمنين في حال النزاع. قال تعالى: “وَ إِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْداهُما عَلَى الْأُخْرى فَقاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ” (النساء 114). و الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قال: (الخلق كلهم عيال اللّه، و أقربهم إليه أنفعهم لعياله) فبقدر ما نفيد عيال اللّه، بقدر ما نحسن إليهم و نصلح بينهم و نقترب من مرضاته تعالى أكثر. و الامام الكاظم عليه السلام حثّ أصحابه على الإصلاح بين الناس كما شجّعهم على الإحسان لمن أساء إليهم؛ و بيّن لهم عاقبة المحسنين و المصلحين و ما لهم من الأجر عند اللّه. فقال عليه السلام: (ينادي مناد يوم القيامة ألا من كان له أجر على اللّه فليقم، فلا يقوم إلا من عفا و أصلح).
عن حسن الجوار يقول مؤلف الكتاب حسين الحاج حسن: من أخلاق الاسلام العظيمة حفظ الجوار فهو من الفضائل التي دعا إليها اللّه في كتابه العزيز، و هو نعمة من نعمه لأن الجار إذا كان صادقا في قوله و أمينا في معاملته، و حافظا حقوق جاره يكون الجار الآخر في أمن و أمان و اطمئنان منه، إذ انه يحفظه حاضرا و غائبا. و الجار الأمين صديق لجاره و أنيس له، يساعده في حاجاته، و يعوده في مرضه و يخفف عنه أثناء شدته يقول المثل السائر: اسأل عن الجار قبل الدار، و عن الرفيق قبل الطريق. و قال بعضهم: إذا بعت داري فلا أبيع جاري. و روي عن لقمان أنه قال لابنه: و اعرف لجارك حقه * و الحق يعرفه الكريم. فمن أين لنا في هذه الأيام الجار الكريم الذي يعرف واجبه تجاه جاره؟ الحياة الانسانية حياة اجتماع و سعادة، و الوحدة بين البشر أمر طبيعي دعت إليها الحاجة الحياتية. من هنا قال علماء الاجتماع: الإنسان مدني بالطبع. لأن الإنسان بطبيعته و طبعه اجتماعي ألوف و لا خير في امرئ لا يألف و لا يؤلف. قال عز و جل في التآزر و التكاتف: “وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا” (آل عمران 103) و قال الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: (الجيران ثلاثة: جار له حق واحد، و جار له حقان، و جار له ثلاثة حقوق. فالجار الذي له ثلاثة حقوق، الجار المسلم ذو الرحم، فله حق الجوار، و حق الاسلام، و حق الرحم. و أما الذي له حقان: فالجار المسلم له حق الجوار و حق الاسلام، و أما الذي له حق واحد فالجار المشرك. و عن الإمام زين العابدين عليه السلام: (و أما حق جارك، فحفظه غائبا، و إكرامه شاهدا، و نصرته إذا كان مظلوما، و لا تتبع له عورة، فان علمت عليه سوء سترته عليه، و إن علمت أنه يقبل نصيحتك نصحته فيما بينك و بينه، و لا تسلمه عند شديدة، و تقيل عثرته، و تغفر ذنبه، و تعاشره معاشرة كريمة، و لا قوة إلا باللّه). و الإمام الكاظم عليه السلام أوصى أصحابه بالإحسان إلى الجار و الصبر على تحمّل الأذى و المكروه منه قال عليه السلام: (ليس حسن الجوار كف الأذى، و لكن حسن الجوار الصبر على الأذى) اللهمّ اعطنا القدرة على تحمّل أذى جيراننا، و لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا إنك أنت السميع العليم.
