د. فاضل حسن شريف
يبرز الدكتور فاضل حسن شريف في تحليلاته الدلالية والقرآنية واللغوية الفرق بين الجَدْب والقَحْط، فكلاهما يُعبر عن امتناع الخير وانحباس القوت، إلا أن بينهما تمييزاً دقيقاً في نقطة التمركز (انعدام النبات والكلأ في الأرض مقابل الامتناع الشامل للمطر والمجاعة المترتبة عليها)، والمقام القرآني والبياني: الجَدْب (انقطاع النبات والمحل في الأرض) المفهوم: هو انقطاع النبات وانعدام العُشب والكلأ من الأرض، حتى تصير الأرضُ جَرْداءَ لا خير فيها ولا رَعْي للأنعام. الأصل والصفة: مأخوذ من “جَدَبَتِ الأَرْضُ” أي انقطع نباتها وانقطع عنها الخير، فالجَدْب يصف حالة الأرض ذاتها عندما تجف وتفقد قدرتها على الإنباث والرعي، ونقيضه الخِصْب والتَّرَنُّم بالنبات. الاستعمال اللغوي والبياني: يُستعمل في الوصف المادي والمكاني للتربة والمرعى (يُقال: أرضٌ جَدْبَةٌ، ومَكانٌ جَدْبٌ)، فهو يركز على انقطاع المادة الخضراء والكلأ وما ترعاه الدواب. القَحْط (احتباس المطر الشامل والمجاعة العظيمة) المفهوم: هو انحباس المطر والسماء كلياً، مما يؤدي إلى شدة العيش، والمجاعة، وغلاء الأسعار، وهلاك الماشية، وهو أعمّ وأشدّ أثراً من الجدب، لأن القحط يبدأ من السماء (احتباس القَطْر) وينتهي بضيق العيش الشامل على الإنسان والحيوان. الأصل والصفة: مأخوذ من “قَحَطَ المَطَرُ” أي احتبس فلم ينزل، فالقحط يصف الأزمة المناخية والاجتماعية الشاملة التي تجمع بين احتباس المطر، وجفاف الأرض، وقحط الأرزاق، ونفاذ المخزون. الاستعمال القرآني: يُعبر القرآن الكريم عن سنين القحط والشدة الشاملة بألفاظ “السِّنِينَ” و”الشِّداد”: “وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّنَ الثَّمَرَاتِ” (الأعراف 130) أي بسنين القحط الشديد والمجاعة المحيطة. “ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكِ سَبْعٌ شِدَادٌ” (يوسف 48) سنين القحط والجفاف الشامل الذي يأكل ما قُدِّم له. خلاصة الفرق: الجَدْب هو انقطاع النبات والكلأ عن الأرض وتجردها من الخِصْب (وصف يتركز على حالة التربة والمرعى)، بينما القَحْط هو احتباس المطر من السماء وما يترتب عليه من مجاعة وأزمة معيشية واقتصادية شاملة (وصف يجمع بين سبب المناخ وأثره الاجتماعي الشديد). فالجَدْب أثر في الأرض، والقَحْط أزمة شاملة تبدأ من امتناع السماء وتمتد لتشمل العباد والبلاد.
يوضح الدكتور فاضل حسن شريف في تحليلاته الدلالية والقرآنية واللغوية الفرق بين امْرَأَة وزَوْج، فكلاهما يُعبر عن المرأة في علاقاقها بالرجل، إلا أن بينهما تمييزاً دقيقاً في تحقق التوافق والتآلف الإيماني والفكري والجسدي، والمقام القرآني الدقيق: امْرَأَة (وجود العقد السلوكي أو الشرعي مع انعدام التوافق والإنسجام) المفهوم: تُطلق كلمة “امْرَأَة” في الاستعمال القرآني على الأنثى المربوطة برجل بعقد أو صحبة دنيوية، ولكن مع انعدام التوافق الفكري أو العقدي أو النفسي بينهما، أو في حال عدم وجود المشاكلة الحقيقية. الأصل والصفة: مأخوذة من التأنيث البيولوجي أو الشكلي، فالاقتران هنا مجرد اقتران ظاهري لا يجمعه السكن والمودة والانسجام التام في المنهج والعقيدة. الاستعمال القرآني: وردت كلمة “امْرَأَة” مضافة إلى زوجها في القرآن الكريم في موضعين محددين: عند اختلاف العقيدة والمنهج: “ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ” (التحريم 10) لعدم التوافق الإيماني بين النبيين العظيمين وزوجتيهما الكافرتين. “وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ” (التحريم 11) لعدم التوافق بين إيمانها وكفر فرعون. عند العقم وعدم التكافئ البيولوجي في إنجاب الذرية: “وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا” (مريم 5) جاءت على لسان زكريا عليه السلام لوجود المانع الطبيعي (العقم) المنقص لكمال الاقتران والغاية منه. زَوْج (الازدواج، والتوافق الشامل، والمودة التامة) المفهوم: يُستعمل لفظ “زَوْج” عندما يتحقق التوافق التام، والتآلف النفسي، والعقدي، والجسدي بين الرجل والمرأة، حتى يصيرا كالشيء الواحد المكتمل (زوجين يكمل أحدهما الآخر). الأصل والصفة: مأخوذ من “الزَّوْجِيَّة” والاقتران المتماثل المتكامل، فالزوج يُطلق في اللغة على كل واحد معه آخر من جنسه يكتمل به، ولذلك يُطلق اللفظ ذكراً كان أو أنثى (يُقال للمرأة زوج وللرجُل زوج). الاستعمال القرآني: جاء “زَوْج” في القرآن الكريم في مقام الإنعام، والسكن النفسي، والائتلاف، وحين تزول موانع التوافق: “وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ” (البقرة 35) للتوافق التام في الفطرة والغاية. “وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ” (الأنبياء 90) بعد أن زال العقم عن امرأة زكريا واستجيب دعاؤه، تحولت في التعبير القرآني من “امْرَأَتِي عَاقِرًا” إلى “زَوْجَهُ” لكتمال السكن والتناسل. “وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً” (الروم 21). خلاصة الفرق: تُستعمل امْرَأَة عندما ينتفي التوافق العقدي أو النفسي أو البيولوجي (كالعقم) بين الطرفين، ويكون الاقتران شكلياً أو دنيوياً فقط، بينما يُستعمل زَوْج عندما يتحقق الانسجام الشامل والتآلف الإيماني والجسدي والسكن النفسي بينهما. فالزوجية كمال واكتمال، والمرأة مجرد اقتران وانفصال في الرؤية أو الأثر.
يتناول الدكتور فاضل حسن شريف في تحليلاته الدلالية والقرآنية واللغوية الفرق بين نَزَلَ (وبصيغة التفعيل: نَزَّلَ) وأَنْزَلَ، فجميعها يرجع إلى جذر واحد يدل على الهبوط والانتقال من العلو إلى الأسفل، إلا أن بينهما تمييزاً دقيقاً في هيئة النزول (التدريجي المنجم مقابل المرة الواحدة أو الجملة الكلية)، والصيغة الصرفية، والمقام القرآني: نَزَّلَ (النزول التدرجي المفرّق والمكرر على دفعات) المفهوم: هو الهبوط والانتقال الذي يقع شيئاً فشيئاً على دفعات وأوقات متفرقة وممتدة، مع تراخٍ وتكرارٍ في الزمن. الأصل والصفة: مأخوذ من صيغة التكثير والتدرج “فَعَّلَ” (نَزَّلَ يُنَزِّلُ تَنْزِيلًا)، والزيادة بالتضعيف هنا تدل على التكرار، والمهلة، والتفصيل والتنجيم بحسب الأحداث والمناسبات. الاستعمال القرآني: جاء “نَزَّلَ” و”التَّنْزِيل” في القرآن الكريم غالباً للتعبير عن نزول القرآن الكريم مفرقاً على النبي صلى الله عليه وسلم طيلة ثلاث وعشرين سنة، أو نزل الملائكة والماء على دفعات متتابعة: “وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا” (الإسراء 106) التناغم الصريح بين التنزيل والتفريق على مكث وزمن. “وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً” (الفرقان 32) سؤال الكفار واستنكارهم للنزول المفرق (نُزِّلَ). “نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ” (آل عمران 3) الإشارة إلى تنزيل القرآن مفرقاً ومنجماً بحسب الوقائع. أَنْزَلَ (النزول الإجمالي والدفعة الواحدة) المفهوم: هو الهبوط والإيصال الذي يقع دفعة واحدة، أو النزول في صورته الإجمالية الشاملة دون إظهار للتدرج والتنجيم، سواء أكان ذلك للكتب السماوية أو للماء والنعم. الأصل والصفة: مأخوذ من صيغة التعدية “أَفْعَلَ” (أَنْزَلَ يُنْزِلُ إِنْزَالًا)، وهذه الصيغة تُفيد إيجاد الفعل ونقله دفعة واحدة دون النظر إلى تفاصيل التدرج والمهلة. الاستعمال القرآني: ورد “أَنْزَلَ” في القرآن الكريم عند الحديث عن نزول القرآن جملة واحدة في ليلة القدر (من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا)، أو نزول الكتب السابقة جملة واحدة (كالالتوراة والإنجيل)، أو إفراغ الماء والنعم دفعة واحدة: “إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ” (القدر 1) إشارة إلى النزول الإجمالي الشامل جملة واحدة إلى السماء الدنيا. “وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ” (آل عمران 3) لأن التوراة والإنجيل أنزلا جملة واحدة على موسى وعيسى عليهما السلام بخلاف القرآن. “وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا” (الفرقان 48) المطر والماء المنهمر كدفعة واحدة. خلاصة الفرق: نَزَّلَ تدل على النزول المتدرج المفرّق والمكرر عبر الزمن (كالقرآن الكريم في تنزيله المنجّم طوال الرسالة)، بينما أَنْزَلَ تدل على النزول الإجمالي والدفعة الواحدة الشاملة (كالقرآن في نزوله جملة واحدة في ليلة القدر، وكالتوراة والإنجيل). فالأولى للتعديد والتنجيم، والثانية للإجمال والإحاطة.