رياض سعد
مقدمة: مفارقة أمة الحضارة وأسيرة الأفكار الجاهزة
يكشف التاريخ السياسي والثقافي للعراق الحديث عن مفارقة عميقة تستحق التأمل؛ فالعراق الذي كان مهدًا لأقدم التجارب الحضارية في التاريخ الإنساني، وموطن الكتابة الأولى، ونشوء المدينة، وظهور القوانين والمدارس الفكرية، أصبح في العصر الحديث غالبًا ساحةً لاستقبال الأفكار أكثر من كونه مركزًا لإنتاجها.
فالمشكلة العراقية لم تكن يومًا في غياب الأفكار أو انعدام النشاط الفكري، بل ربما كان العراق من أكثر المجتمعات العربية ازدحامًا بالتيارات والمذاهب السياسية والفلسفية؛ فقد عرف القومية العربية، والشيوعية، والليبرالية، والاشتراكية، والإسلام السياسي، والعلمانية، فضلًا عن المدارس النقدية والفلسفية الحديثة كالبنيوية والتفكيكية وما بعد الحداثة.
لكن المفارقة تكمن في أن كثرة الأفكار لم تؤدِّ إلى ولادة مدرسة عراقية سياسية أو فلسفية أو اجتماعية متماسكة، بل بقي العراق في الغالب مستهلكًا للنظريات، وميدانًا لتجريب مشاريع فكرية نشأت في بيئات أخرى، لها ظروفها التاريخية والاجتماعية المختلفة.
وهنا يبرز السؤال المركزي: لماذا استطاع العراق أن يكون تاريخيًا منتجًا للحضارة، لكنه في العصر الحديث أصبح مستوردًا لكثير من أنماط التفكير السياسي والاجتماعي؟
أولًا: انتقال الأفكار لا يعني إنتاجها
ليس في انتقال الأفكار بين الأمم أي مشكلة بحد ذاته؛ فالحضارة الإنسانية لم تتقدم إلا عبر التبادل والتفاعل. فاليونان أخذوا من حضارات الشرق، والمسلمون ترجموا علوم الأمم السابقة، وأقاموا على أساسها علومًا جديدة، حتى أصبح بيت الحكمة في بغداد مثالًا خالدًا على أن الحضارة لا تنشأ من الانغلاق، بل من القدرة على الأخذ والإضافة.
لكن هناك فرقًا جوهريًا بين **الاستفادة من الفكر الإنساني** وبين **الاعتماد عليه بوصفه بديلًا عن التفكير الذاتي**.
فالأمة المنتجة للأفكار لا تكتفي باستيراد النظريات، بل تهضمها، وتنقدها، وتعيد تشكيلها وفق ظروفها الخاصة. أما الأمة المستهلكة فتتعامل مع الأفكار بوصفها منتجات مكتملة الصنع، فتأخذها كما هي، ثم تحاول إجبار الواقع على الانسجام معها.
وهنا تكمن المشكلة؛ فالفكرة ليست مجرد نص نظري يمكن نقله من مجتمع إلى آخر كما تُنقل الكتب، بل هي ابنة بيئتها التاريخية والاجتماعية. فكل نظرية تحمل في داخلها أسئلة المجتمع الذي ولدت فيه، وأزماته، وتجربته التاريخية.
ولهذا فإن نقل الحلول دون نقل الظروف التي أنتجتها قد يؤدي إلى نتائج عكسية.
ثانيًا: الأيديولوجيات الكبرى في العراق… أفكار وافدة وواقع مختلف
إذا نظرنا إلى التيارات السياسية الكبرى التي حكمت الحياة العراقية الحديثة نجد أن معظمها لم ينشأ من رحم التجربة العراقية.
فالقومية العربية الحديثة، رغم حضورها القوي في العراق، ارتبطت بمفكرين وتجارب نشأت خارج البيئة العراقية، وتحولت إلى مشروع سياسي في العراق دون أن تُعاد صياغتها بصورة كاملة وفق خصوصية المجتمع العراقي.
أما الشيوعية فقد جاءت امتدادًا للفكر الماركسي الذي ظهر في أوروبا على يد كارل ماركس وفريدريك إنجلز، ثم تطور سياسيًا على يد فلاديمير لينين في روسيا، وهي تجارب نشأت ضمن سياقات صناعية وطبقية تختلف عن طبيعة المجتمع العراقي الزراعي والعشائري والديني.
والليبرالية الحديثة جاءت من سياق أوروبي ارتبط بتطور الدولة الحديثة، وحقوق الفرد، والاقتصاد الرأسمالي، والصراع بين السلطة والكنيسة، بينما العلمانية نفسها كانت نتيجة مسار تاريخي أوروبي خاص لا يمكن نقله حرفيًا إلى مجتمعات ذات تاريخ ديني واجتماعي مختلف.
أما الإسلام السياسي الحديث فقد تأثر بمدارس وأفكار ظهرت في المشرق الإسلامي وخارجه، مثل أفكار حسن البنا وأبو الأعلى المودودي وسيد قطب وغيرهم.
وهكذا أصبح العراق في كثير من الأحيان ساحة تتنافس فيها أفكار متعددة، لكنها لم تتحول إلى فلسفة سياسية عراقية نابعة من خصوصية العراق نفسه.
ثالثًا: في الثقافة أيضًا… مناهج مستوردة وأسئلة غير عراقية
لم يكن المجال الثقافي بعيدًا عن هذه الظاهرة.
فقد انتقلت إلى العراق مدارس نقدية وفلسفية غربية مثل البنيوية المرتبطة بأعمال فرديناند دي سوسير، وأفكار كلود ليفي شتراوس، والتفكيكية المرتبطة بـ جاك دريدا، إضافة إلى الحداثة وما بعد الحداثة.
ولا تكمن المشكلة في دراسة هذه المناهج، فهي جزء من التراث الإنساني المشترك، وإنما المشكلة حين يتحول المثقف إلى شارح لمفاهيم الآخرين بدل أن يستخدمها لإنتاج أسئلة جديدة نابعة من بيئته.
فكثير من الخطاب الثقافي العربي والعراقي انشغل أحيانًا بتكرار المصطلحات الغربية أكثر من محاولة بناء أدوات تحليلية خاصة بالمجتمع العراقي.
لقد أصبح بعض المثقفين يعرفون جيدًا أزمات المجتمعات الأوروبية، لكنهم لا يملكون دائمًا النظريات الكافية لتفسير أزمات مجتمعهم.
رابعًا: علي الوردي ومحاولة بناء رؤية عراقية
يمثل عالم الاجتماع العراقي علي الوردي حالة مهمة في هذا السياق؛ فقد أدرك مبكرًا أن المجتمع العراقي لا يمكن فهمه من خلال قوالب جاهزة مستوردة.
فقد حاول تفسير الشخصية العراقية من خلال تاريخها الخاص، ومن خلال الصراع بين قيم البداوة والحضارة، وبين الموروث الاجتماعي ومتطلبات الدولة الحديثة.
لم يكن الوردي ضد الفكر العالمي، ولم يدعُ إلى الانغلاق، بل كان يدعو إلى التعامل معه بعقل نقدي، بحيث يصبح الفكر العالمي أداة لفهم العراق، لا بديلًا عن دراسة العراق.
ومع ذلك بقي مشروع الوردي، رغم أهميته، أقرب إلى اجتهاد فردي منه إلى مدرسة عراقية مؤسساتية متكاملة قادرة على إنتاج أجيال من الباحثين والنظريات.
خامسًا: أزمة النخب السياسية… حين يحاول الفكر تغيير المجتمع بدل فهمه
إن أحد أسباب تعثر المشاريع السياسية العراقية هو أن كثيرًا منها تعامل مع المجتمع بوصفه مادة يجب تشكيلها وفق النظرية، بدل أن تكون النظرية أداة لفهم المجتمع.
فالحزب أحيانًا دخل العراق حاملًا كتابه الأيديولوجي قبل أن يقرأ كتاب المجتمع العراقي.
ولهذا ظهرت الفجوة بين الخطاب السياسي والواقع الاجتماعي؛ فالنخبة تتحدث بلغة النظريات، بينما المجتمع يعيش أسئلته اليومية الخاصة.
إن المجتمع العراقي ليس مجتمعًا بسيطًا يمكن اختزاله في شعار سياسي واحد؛ فهو نتاج آلاف السنين من التاريخ، وتداخل حضارات الرافدين، وتأثير الإسلام، والعشائر، والمدن، والأقليات، والتنوع القومي والديني، وتجارب الاحتلال والحروب والانقلابات.
ولهذا فإن أي مشروع سياسي لا ينطلق من هذا التعقيد محكوم بمواجهة الواقع بدل قيادته.
سادسًا: لماذا نجحت أمم أخرى في الاستفادة من الأفكار الأجنبية؟
الفرق بين الأمم المتقدمة والأمم التابعة ليس في أنها ترفض أفكار الآخرين، بل في الطريقة التي تتعامل بها معها.
فاليابان لم تنقل النموذج الغربي كما هو، بل أعادت صياغته وفق ثقافتها ومصالحها.
والصين لم تستنسخ التجربة الاقتصادية الغربية، بل قامت بتكييفها مع واقعها السياسي والاجتماعي.
وأوروبا نفسها لم تتقدم إلا لأنها أخذت علوم الحضارات السابقة ثم تجاوزتها وأضافت إليها.
أما المشكلة فتظهر عندما تتحول الترجمة إلى تبعية، والاستفادة إلى تقليد، والتعليم إلى حفظ، والثقافة إلى استهلاك.
فالأفكار تشبه الأشجار؛ لا يكفي أن تنقل شجرة من أرض إلى أرض أخرى، بل يجب أن تعرف طبيعة التربة والمناخ، وأن تعيد زراعتها حتى تنمو.
سابعًا: العراق والحاجة إلى إنتاج الفكرة الوطنية
إن العراق لا يحتاج إلى قطيعة مع الفكر العالمي، فهذا أمر مستحيل وغير مطلوب، لكنه يحتاج إلى مرحلة جديدة ينتقل فيها من موقع المتلقي إلى موقع الشريك.
فالمرحلة القادمة يجب أن تكون مرحلة:
* من الترجمة إلى التأصيل.
* من التقليد إلى الاجتهاد.
* من شرح نظريات الآخرين إلى إنتاج النظريات.
* من استيراد الحلول إلى صناعة الأسئلة.
فالعراق يمتلك رصيدًا حضاريًا هائلًا؛ فهو أرض أولى المدن، وأولى الشرائع المكتوبة، وأولى التجارب الإدارية والسياسية في التاريخ.
لكن الحضارات لا تستمر بالاعتماد على أمجاد الماضي، بل بقدرتها على إنتاج أفكار جديدة للحاضر والمستقبل.
خاتمة: لا وطن بلا عقل ينتج أفكاره
إن أخطر ما يمكن أن تواجهه أمة ليس أن تستورد التكنولوجيا أو العلوم أو الخبرات، بل أن تستورد طريقة التفكير نفسها دون نقد.
فالأمم التي تستورد أفكارها فقط قد تجد نفسها تستورد مشكلاتها أيضًا؛ لأن كل فكرة تحمل معها جزءًا من تاريخ المجتمع الذي ولدت فيه.
والعراق اليوم بحاجة إلى عقل فكري جديد؛ عقل لا يرفض العالم ولا يذوب فيه، بل يتحاور معه من موقع الندية.
فالوطن لا يبنى بالأفكار المستوردة وحدها، بل بفكر يولد من أرضه، يقرأ تاريخه، يفهم إنسانه، ويستفيد من تجارب الآخرين دون أن يفقد صوته الخاص.
وعندما ينتقل العراق من **استهلاك الأفكار إلى إنتاجها**، فإنه لا يستعيد دوره السياسي والثقافي فقط، بل يستعيد موقعه الطبيعي بوصفه أحد المراكز التاريخية لصناعة المعرفة الإنسانية.